老子的“大唯物主义”思想和“唯德辩证唯物主义”学说，滋养了中华民族数千年之久。他的学说，就是中华民族的根文化；他的思想，就是中华民族的灵魂。近百年以来，虽然老子的道德学说在世界上自然地广为传播，被世界各国的有识之士视为瑰宝，进行学习和研究，并且冠以崇高的荣誉。但是，非常遗憾的是，在诞生老子学说的国土之上，他的学说所滋养繁衍的后代子孙、社会群体之中，他的学说却默默无闻，只能在民间悄然默运，养育着民间的贤达之士修之于身，而通真、达圣、成真。在那狂热的、压倒一切的崇拜西方学说思想的氛围之中，他的学说虽然没有被掀起大规模的批判，但是各种偏执的、愚蠹的歪解和胡批，以及由于个人政治目的歧解、臆断、妄评，却一直不绝于市。民族的瑰宝、传统文化皇冠上的这一颗明珠，几乎被窒息在自己的国土上，道德的灵根几乎被刨断而扫地出门。这，就是整个民族文化的惨痛，也是这个愚智时代的悲哀！

　　在修真界的师徒承传之中，就有一句代代相传的古训：“未修真时莫解老”。这一句，是前辈们修真证道实践中的切身体会。对于这句祖训，我们必须遵从，并且永远都不要忘记它！不然，造的业不可谓不大，误人害己不可谓不浅。对于世俗人当中的讥讽妄评，我们可以完全不予计较、不予反驳，泰然处之就可以了。“信者信之，不信者亦信之；德信也。”①应当用德的无所不包，而善待之，包、容、化、同，无损于德能和德性，不要去自我损伤。

　　①老子《德道经》第十二章（通行本《道德经》第49章

　　“未修真时莫解老”，这句话的意思到底怎么解呢？它的意思就是说，老学是一门实践出真知的大学问、真学问，一切未对老子《德道经》所阐释的“道”和“德”体之于身、没有在心身之中进行实践的人，不论他如何聪明博学，不论他是专家、博士、导师、科学家、哲学家等一大堆的“家”、“家”、“家”……，不论他来自于什么学派，他都难以真实地去了解“道”和“德”的理；也解不透这个“0”即是“道”，这个“德”即是“1”其中的理，也解不开这个“0”和“1”“数析法”的内涵真谛；依然只能知其表象，而不知其本质。这样只知表象不知道本质，当然就会错解、误解、妄解，甚至信口造谣诬蔑。古代丹经当中曾经说，对于丹经口诀：“饶君聪明过颜回，不遇真师莫强猜”。但是现代人就是爱猜，很多人猜错了，自己还认为是真东西，就乱在那里弄，却弄得一塌糊涂。老学虽然并不完全是丹经，但是他却巧妙地将丹经之旨溶在他的五千文之中。老子《德道经》，将“常道”的哲理和“非常道”的修真口诀融之于一炉，所以没有经历“修之身”的实践体悟者，根本无法全面正确地释解老子哲学思想深刻的内涵。当然这个特点并非常人所知，所以我们将她称之为“慧智文字”，是一种慧智文字的巨著，这并非杜撰之言。

　　历史上这样的例子确是不少的。历史上批评老子最著名的代表人物，那就要数朱熹了。他号称是儒学大家，创立了他的理学，我也非常佩服他。例如，他多次派人到四川去，把失落在民间的《周易参同契》找回来，虽然他自己读不懂、解不了，但起码他把这个文化保存下来了。但是，他却说：“《庄》、《老》二书，解注者甚多，竟无一人说得出他的本义，只据他臆说。某若拈出便别，只是不欲得。”他还说：“老子之术，须是自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫于己不便，便不肯做。”你看看，这就是我们大儒学家得出来的“结论”！他还比我们早了八百多年呢，想不到他也是个愚智的状态。由此可见，他对于“道”和“德”，只是一个十足的、苍白的“理学家”，是一个光说不炼的假把式。他根本不是真把式，他无法解这个“老”！所以，他只能将老子解读成为一个自私的、扛着一把锄头站在自己自留地上的老农民，只能把老子解释成是一个唯己的个人主义者。他这句话读起来，真是让内行笑掉大牙呀！所以，我们对古人也不要盲从。

　　从朱熹的这个偏解“老”中，我们可以看出古人当中很多解“老”的人，其实是不通“老”的。朱熹不仅对老学不通，他对孔学也是承之失本。他将儒学当中的“自然”成份——也就是指符合自然规律的成分给剔除了，而转向了文字游戏化，构筑了他的理学。他曾经提出“存天理、灭人欲”的治学理念，强行地将儒学的治世精神拔高，想让儒学取代道学而独尊于世，否定“道主儒辅，道先儒后”的正确关系。朱煮他这个集团私利特别浓重，欲望特别强，虽然没能达成目的，但是却产生了祸害。什么样的祸害昵？就是导致了孔子的儒学入世治世精神的丢失和僵化，给八百年以来的文化造成了重大的不良影响。但是，我们有些哲学家、史学家，还没有把这个问题搞清楚，用老子《德道经》去解，不就一解就解清楚了么？问题是源自于朱熹的这个理学，将儒家的治世思想僵化了、八股化了，才造成了后面八百年来一步步的下滑，滑得越来越远。

　　唐朝著名的大诗人白居易，那也算是聪明人吧？可是他却写了一首七言绝句来批评老子，他用二十八个字指责老子，说老子的不是。我们欣赏欣赏看看：“言者不知知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文。”这才气的确很足的，无论平仄、对仗都非常工整，看起来很有道理，但是他却错了！他想用老子《德道经》当中的一句解释玄境感受和体悟的“知者弗言，言者弗知”①，来全盘否定老子《德道经》的思想。那么，把他的诗反复读上三遍以后，就知道他没有读通道篇第一章。他对于“道，可道也，非恒道也”②这句都还没有解悟通透。可以说，老子著文时早就预见到了后世的痴愚子孙必定难以解悟他的“道”，所以才特意在“道篇”首章点明了他的道是“非常道”和“非常名”，直接告诉后人，他所讲的“道”和“名”，并不单纯是世俗的“常道”和“常名”。你读她的时候，必须要把握住这种“非常道”和“常道”的区别性，将其中的“常意”和“修意”要区分开来进行解析。老子在此所说的“常意”是什么昵？那就是说，知道的、明白的人，不需要用更多的语言文字去教化；需要用文字或语言教化的，是因为他们的少知、缺知。当然，更重要的是老子藏在这八个字后面的“修意”，这个“修之身，其德乃真”之意，那才是其中的关键；也是指早期和中期修之身的玄妙所证、慧观之象，由于还没有达到一种完全的、自如的“玄同”，没有达到“玄同”状态和境界以前，那就是一种非稳定性的初知。在这个状态下，内在的德能不足，也不稳定，很容易透过人的“语言”夸夸其谈而散发丢失。，所以，老子在这里谆谆告诫我们：绝不可以“言”，不可以“念”，语言就会导致“弗知”。应当严守“知而不言”的原则，才可能避免“言后不知”的可悲现象的发生。因为言了以后，你就丢失了，那就必然再也难以重复出现“玄同”的妙象。夸夸其谈于玄象者，迷信于玄境者，必然所知不深不多。我们实践者当中这样的例子还少吗！很多人下玄关窍刚刚要开的时候，就将这个玄景通过“言”表述给他人，结果从此就关闭了。使本来能够看到一个全部展开的“相”的时候，由于这个“言”而轻易终止了。难道我们不应该好好感谢老子在这里直指修真要旨的教诲么！“知者弗言，言者弗知”。当心！

　　①老子《德道经》第十九章（通行本《道德经》第56章）

　　②老子《德道经》第四十五章（通行本《道德经》第1章）

　　由此可见，白居易同样并不是真正的得诀修德实践者。从白居易的所有诗中可以看出，他后来也在进行“修之身”的实践。白居易虽然是大文豪、大诗人，但可惜的是，他没有得明师的指引，他得的口诀可能只是依样画葫芦，却正是因为他仅凭自己的聪明妄加猜评，所以导致他犯这样的错误。他看不懂老子《德道经》“玄同”章中这几句话：“塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其兑而解其纷，是谓玄同”①，所以他才曲解老子《德道经》，也是给自己造孽哦！“塞其闷”，原来在老字体当中，“闷”字里面的“心”上还有二横，那就更加形象地说明，要将这个心猿意马锁住、栓住！现在的“闷”字没有那二横，这个象意就不太好解，所以有的人就乱解一气。有的人甚至解释说是要消灭你的智慧，胡扯！

　　①老子《德道经》第十九章（通行本《道德经》第56章)

　　“闭其门”，那就是说，你“修之身”的时候，一定要将眼耳鼻舌身意这六个大门关起来。

　　“和其光”，是说要把自身的五德之光、心灵之光，与自然的大能量场的道光德能混同起来，用你的众生之心处在那种环境当中去“思”。

　　“挫其兑”，是说对于在这个过程中意念上产生的“兑”的现象，要挫。什么叫“兑”？兑即缺金，就是说圆圆的金片上面缺了一个口，你要把它挫平，恢复到圆状，因为只有圆的状态才能保持住稳定，

　　“解其纷”，就是当杂念起来了，你要及时止念、断念、离念、再断念，才能保持住与自然相交流、相沟通的状态。

　　“是谓玄同”，不是后天的“同”，不是意识上的“同”，是思识土的“玄同”。这就是“修之身”与“道玄”相融体悟的实践过程。你做到了吗？你“玄同”了吗？如果没有“玄同”，那就请最好闭嘴勿言。为什么要歪解？歪解不仅误己，还要害人！

　　“玄同”，这才是解析的关键！老子在此是告诫后来的修之身者，要将后天意识的“心猿意马”栓住，堵塞它而限制其活动。

　　有个故事：一位老师带了一帮徒弟，而且这些徒弟都挺听话，刻苦地实践。有一天，其中有一个学生，喜滋滋地一大早跑到老师跟前，当着大家的面一跪说：“啊！老师，我可高兴了，昨天晚上我上坐的时候，看到了如何如何……。”

　　他这个“看到了”三个字刚刚出口，他的师傅就从屁股后面摸了一把尺子上来，照着脑袋上就敲了一下，把他给打蒙了。他把脑袋一缩，说：“啊！老师呀，我这个是真的要告诉您呀，您怎么打我呢？”结果第二尺子又下来，又打了他，脑袋上起了一个包。

　　这个弟子还不理解，问老师：“我想不通哎，所以才问您呀！”老师第三尺子又敲在他的脑袋上。

　　老师为什么不让他言呢？是因为爱护他，怕他“言而弗知”。你刚刚得到一点点，你就喜滋滋地忘乎所以，那就会“言者不知”了。这可是自然规律，这是我们生命内环境与这个“知”的世界——智识的“知”的世界连接的一个枢纽。它的开关，就在我们的大脑额区的深层次，不能用语言去阻断它，阻断它以后，你再想连续，要花很大很大的力气，要花很长很长的时间。所以老子才在这一章当中，开篇就讲“知者弗言，言者弗知”。可惜我们不懂啊！没有得诀就不懂啊！没有经过实践就不懂啊！大诗人白居易，不可谓不聪明吧，他都不懂，那何况后来的人呢？解不开这些内容的真意，那就必然大发谬论，自己还不知道这是犯了错误。

　　这两位大儒的解读错误，我不好说他们是“愚”还是“智”，但是他们对老子学说错谡的释言评判，却给后世那些聪明智者、闻名的一些文人墨客，以及政、史、哲那些“大匠们”、“巨匠们”，留下了“引经据典”批判老子的口实和借鉴，以至于后人以讹传讹，形成了妄评愚断的一股黑风，加重了后世一代接一代离道失德的程度。这的确使人深切感受到先辈们“未修真时莫解老，解老须参常与真”这两句话，实在是一个根本性的原则。我们一些后人仅凭聪明臆断，割裂“修之身”的实践而解老，的确是有一点“虽为祖宗孙，却不知祖宗心”的遗憾。

　　社会发展到了愚智时期以后，对老子思想的曲解和肢解、妄评，那就更是到了一个空前绝后的状态了。有的政治型的哲学家、史学家，甚至连古文的字意都还没有弄清楚，就开始捉笔如刀地乱加砍伐呀！有的则妄阐其意，随意发挥，帽子也随手而出，甚至连屎盆子都随意地扣将下来。仅根据人民出版社出版发行的、由任继愈先生主编的《中国哲学发展史》（先秦）（1998年5月北京第2次印刷）这一本书所载，我们可以看到对老子的评价，那各种稀奇古怪的帽子有几十顶，有五十多顶。例如：杨先生说：“《老子》书的思想中心是帝王之术，是汩没人的理性，老子要消灭人的理性，消灭人的斗志的柔弱思想，他崇尚阴谋”。说老子崇尚阴谋，吕先生则说：“在老子说到物质和精神的依存关系时，虽还承认本体（朴）是先于概念（名）而存在的；但是，当他进一步去研究本体的究极时，就又绕了回去。他所谓的道的内容，并不是物质的东西，而是神化的东西。所以，老子是唯心主义者。”侯先生说：“老子哲学的道和德的二元论思想，德以下的半截（天地万物）和物质联系着，德以上的半截（道）脱离了物质实体。同时就其思想体系而言，基本是唯心主义的。”看一看这些评论，是不是把一个本来的“大唯物主义”强行地推向唯心主义，他们在寻找这个斗争目标的同时，是不是自己就已经陷在矛盾里面不能自拔呢？

　　有的人说“老子代表没落领主阶级的思想，对统治者主张无为，对被统治者主张愚民。”说老子的学说“代表没落者的呼声和悲观失望的愤懑情绪”。有的人说“老子反对仁义礼”。“老子反对一切社会制度，反对一切文化，反对一切知识”。

　　有的人说老子“反对商品经济。”为什么说他反对商品经济呢？因为他说“不贵难得之货”。“老子还反对忠孝，抨击仁慈，鄙视、鄙薄礼义，诅咒战争，向往小国寡民的社会”。“老子的无为思想是要取消斗争，是违反了客观法则的”。

　　也有的人认为：“老子代表的是周代社会的公社农民的思想。老子的学说宣扬恢复过去，恢复原始公社，停止社会的智力和文化的发展，这样一来《道德经》的社会伦理学说同时又是反动的乌托邦思想。”你看看，已经把老子划到了反动的圈子里面去了。

　　甚至老子对于社会罪恶的揭发，也有人歪曲他的性质，说：“老子书中责骂统治者，表现了反压迫、反剥削、爱自由的进步要求。但是这种进步，有它的阶级局限性。所以在社会观、历史观方面，他又是保守的，甚至有些是反动的。历史向着老子所不愿走的一条路进行着。这是老子思想的悲剧。”

　　唉！读了这些先生的“解老大作”，真是让人有点欲哭无泪啊！难道泱泱的中华传统优秀文化，就是这样用西方的哲学思想方法进行判断和解析的吗？我们自己还是个中国人吗？！既然是中国人，那么对民族人文文化的特点是什么，为什么就不知道呢？这一点，连外国的学者都知道，他们都知道中国的文化源自于“内求法”，源自于“修之身，其德乃真”。难怪，有一位在中国招收留学生的美国先生，对中国大学生监考、口试的时候，连问了几个中国传统文化的内容，这位大学生一问三不知。为什么呢？因为没有学过。一个堂堂的大学生，不知道中国的历史，不知道中国的文化。因为中国的文化都被踢光了，都扫地出门了！我们的学生，一个个都成了黄皮白心的一支支呆不啦叽“香蕉”。“皮”，看起来是像中国人，但是内里装的全部是西方的东西，自己民族优秀的文化一点也不给他了。你说这是不是有点让人欲哭无泪呢？

　　其实，上面的那些批评老子的所有观点，都经不起推敲，一推就翻了，为什么一推就翻了？因为他们的观点，是建立在自己不懂这个文化的基础上，连字意都不认识，自然就解不了！

　　难道我们就这样放任中华道德传统文化，茌西方哲学思想方法的手术刀下彻底断代吗？我们还是先看一段历史的记载吧。这段历史记载，幸存于庄子《大宗师》中，所记述的是颜回与孔子的一段精妙的对话：

　　有一次，颜回对孔子说：“我有进步了。”

　　孔子就问：“怎么讲？”

　　颜回回答说：“我忘掉仁义了。”

　　孔子说：“可以，还不够。”

　　又过了几天，颜回又跑过来对孔子恭恭敬敬地说：“我有进步了。”

　　孔子又问：“怎么讲？”

　　颜回回答说：“我已经开始忘掉礼乐了。”

　　孔子说：“可以，但仍然还不够．”

　　又过了几天，颜回又过来平静地对孔子说：“我有进步了。”

　　孔子问：“怎么讲啊？”

　　颜回回答说：“我坐忘了。”——请注意这个“坐忘了”。

　　孔子大惊而问：“什么是坐忘？”

　　颜回回答说：“遗忘了我的肢体，抛却了我的聪明，离弃了身体，忘掉了知识，与大道融为一体，此谓之坐忘。”这句话，我们反反复复地多读几次看看。

　　孔子听到这句话以后，就赞叹道：“与万物一体，便没有偏私了；参与万物的变化，就无偏执了，你真是贤人啊！我只能从乎其后了。”

　　这一段历史的真实记载，保存在庄子的《大宗师》里面。

　　这一段孔子与自己的学生颜回之间的对话，我觉得就是对那些妄评者最好的回答！如果按照他们的逻辑，似乎仁义礼的倡导者孔子，也就应该是一个反社会、反文化、反仁义礼的“大魔头”了。一个儒学的大师、创始者，怎么能够这样反复无常地教育自己的学生呢？一方面，提倡世人都去实行仁义礼乐，克己复礼；一方面，却让自己的学生忘掉它们，这不是出尔反尔吗？真难以“理解”哦！

　　其实，就是这一个“坐忘”，就将我们现在的大学者们，隔在传统文化的千里之外、万里之遥。什么叫坐忘？在他们看来是封建迷信，“怎么可能坐忘呢？是坐睡着了吧？对不对？”这句话对那些不实践道德的人来说，是有些淮以理解。所以他们只能用西方的逻辑推理公式，生搬硬套来解释东方的文化，那当然也就风马牛不相及了。孔子当时虽然还没有像颜回那样进入“坐忘”的境界，但他却是真正谦虚地倡导修身实践，并且知道这种境界的结果。所以，他在闻听了颜回的解释以后，才发出由衷的赞叹和中肯的评价，肯定了颜回已经达到了贤人的修养层次之中。

　　《黄帝内经》里面记载着我国古代曾按照人的道德修养实践水平，将人的道德修为分为庶人、贤人、圣人、至人、真人这五大级别。孔子谦虚地说自己“只能从乎其后了”，按照历史上记载，孔子的学生中有七十二贤人，可见当时的儒学界修养实践“坐忘”之盛况，也是非常典型的，已经成了社会的共识。我们怎么样？我们的女士们、先生们，有多少人能够达到这个“坐忘”的境界啊？我们所希望的，并不是这么七十二贤人，而是应当达到以千万计的真人！那才是真正的德布中华，道传中华，德传世界！希望中华儿女们共同努力！

　　老子在《德道经》中，反复地倡导圣人之治，却又说“绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，绝学无忧”①。这四个“绝”字，近八百年来，竟然将我们现代的学者们一个个都难倒了，都绊倒了，都摔跟头了，解错了，误判了。老子的四个“绝”与颜回的六个“忘”，是不是具有一种异曲同工之妙啊？可以说妙极了，绝妙！但是，现代人怎么就不知道呢？这种现象绝非偶然啊！它绝不是偶然现象。上面所列出的对老子的批判，哪一样错解不都是同样的原因呢？我们的智识逻辑推理性的意识，与老子的修为和思想境界，根本就不在一个水平面上，我们却要拿起笔来，自以为是地写上一点自己的见解，怎么可能解得了老子呢？当然，这些现象也不能完全责怪我们的大学者和大专家们，要怪就得怪大儒朱煮。他为了去争个什么“主根”、“辅根”的位置，而将道儒两家强行地隔绝，把孔子倡导的、颜回和学生们长期坚持实践的“坐忘”都给抛弃了。

　　①老子《德道经》第六十三章（通行本《道德经》第19章）

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