民族复兴有待于道德复兴

　　依据老子的学说，详尽地论述了道德是治世的根本和妙方。分析了大唐盛世广泛开展学习老子《德道经》产生实效的历史经验；分析了世界各国的体制结构情况和效果；分析了对马克思主义宗教观的错误解读，指出宗教是社会“三足鼎立”有效发展结构中的不可缺少的一足。阐明了老子哲学的时代意义。


　　治世之道，古往今来论著汗牛充栋，归根结蒂，不离道德二字。离则乱，守则安。回顾中华民族几千年发展的历史，不难得出这样的结论：道德就是国魂，是民族立国之本，国魂后面所含的就是国家道德教育。

　　近几百年来，自明朝国家教育的“罢黜百家，独尊理学，兴书废经，倡行八股”形成以后，尤其是在外族或者外来的思想入主中原的历史阶段中，中国的道德国魂就逐步丢失。这个丢失可以说是三大块的惨重丢失，一个是外蒙古金国的入侵，主理中原，发生的国魂的丢失，全民尊道贵德的人文文化社会，退缩至观庙之内离尘而存在着，失去了唐宋时代的道德精神进入百姓家的局面。再一个，就是清朝，满人入关以后，使中华加重了道德国魂的丢失。但是，如果详细分析一下，这些都还没有现代丢失得严重。我国近几十年疏忽了中华民族道德传统文化这个根本，唯以“有之以为利”①的“利”字，制定民族教育方略，忘记了“无之以为用”，使整个社会精神领域出现极不乐观的现象，贪毒、黑毒、黄毒泛滥，难以根治。为什么整个社会和民族会发生如此严重的离道失德？非常值得深思，需要辨证出其中的病因。

　　其实这种现象，早在春秋战国时，祖先们就论证过了。例如，法家的荀子，在当时就直截了当地提出社会治、乱的标准。“故义胜利者为治世，利克义者为乱世。”（《苟子·大略》）他用“义”、“利”两个字，很简洁地区分治世与乱世：“义”战胜“利”，就是治世；“利”压倒了“义”，就是乱世。他提倡用义德的思想来治理由于“利”产生的乱世。荀子的境界其实还不算太高，离老子的用道德无为治世思想还相去甚远。将仁德、义德、礼德一齐抓住时，才接近老子的哲学思想观，才能实现德治和真正的大治。

　　老祖宗曾告诉世人和子孙：“不信自然无以明”。这个自“燃”，就是要教化每个人，用道德将人心点燃，既照亮自己也照亮周围。不做到这一点，每个人的前途就没有光明可言，民族就没有光明可寄，社会就无光明可谈。通过教育而教化民众用道德“自燃”人心，将私欲人心转化成奉献，这个治心的处方，才是根治一切病根的仙方良药，且万古千秋疗效不变。加强法制的这一观念虽然是必需，但心治是根本，刑治只能是辅助治心的工具，主次要分明。我国历史上，以秦朝为典范，刑治严峻的朝代不可谓不多，但是一旦离开“心治”者，则无一例外地很快地崩溃，史实无情，大道的规律无移，本末倒置有害无益。民族要尽快地在目前这个“人治”的状态中转向为以“德治”为主导以刑治为辅助的状态，才能进入治世的良性循环之中。

　　当前急需的是将仁、义、礼②三治尽快展开，全民性地推动道德教育。但是，什么叫仁治？什么叫义治？什么叫礼治？建议专家们将蕴涵中国道德文化精髓的老子《德道经》中所阐释的治国之道；深入、系统地研究一下，这才对道德治世有益，才能顺利地让民族的道德精神传播和应用于世，而展开其中蕴涵的道德精神的全部内容。高层次的治世，就是用道德精神来治理社会。道德文化是民族的灵魂，道德教育是安邦定国之本。无论是统治者，还是老百姓，如果都尊道贵德、遵循道德，就能实现世风和人心的根本治理。大道不行，民众就会心生邪恶，人人为“利”而竞争奔忙，这样只会导致世风日下，而用道德教化百姓，保持民风淳朴，国家就容易长治久安，和平稳定。

　　①老子《德道经》第五十五章（通行本《道德经》第1章）：“故有之以为利，无之以为用。”

　　②仁、义、礼：此三者为中华民族传统根文化七字真言“道、德、仁、义、礼、智、信”的中心部分，适应于目前社会。“七字真言”是中华民族根文化的灵魂。

　　中国道德文化精髓的老子《德道经》中所阐释的治国之道；深入、系统地研究一下，这才对道德治世有益，才能顺利地让民族的道德精神传播和应用于世，而展开其中蕴涵的道德精神的全部内容。高层次的治世，就是用道德精神来治理社会。道德文化是民族的灵魂，道德教育是安邦定国之本。无论是统治者，还是老百姓，如果都尊道贵德、遵循道德，就能实现世风和人心的根本治理。大道不行，民众就会心生邪恶，人人为“利”而竞争奔忙，这样只会导致世风日下，而用道德教化百姓，保持民风淳朴，国家就容易长治久安，和平稳定。

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