作为指导社会发展的文化要素而言，在中国文化的历史宝库当中，并不缺乏类似于西方所谓的指导人类发展的基本法则秩序，而且中国道德根文化中，通过修身实践所洞察和揭示的，把握宇宙根本法则与秩序的理论认知，要远远优于西方在十六七世纪在接受了东方悊（哲）学思想启迪以后，所产生的意识哲学文化思想的所谓人间的社会发展秩序。历史进入到21世纪以后已经证明，西方的哲学思维观是意识层面的思维哲学观，由它们所引导的社会主流文化和科技发展的这段历史，给人类带来的并不全是秩序井然，相反却是多灾多难。

　　中国传统道德根文化所发现的，是宇宙的根本秩序，并主张运用这一宇宙法则诞生天人合一的人类的世界秩序。“道生法”而生出的世间法，必定是恪守宇宙法则、符合道德信仪的方法。道法与世间法，存在着层级的差异性。那么，中国古代在根文化时期就已经形成的人类治理的法则与秩序又是什么呢？这个内容同样在《黄帝四经》里面记录得非常清楚。对于人类来说，一个人、一个家庭、一个团队、一个社区、一个国家应该怎么样去做，才能掌握并且符合宇宙大自然的法则和秩序呢？那就是需要在实现“人法地”的同时，实践“人法天”去“执一”，像天道和自然那样去“明三”，并且把“二”确定住，不让它在“二”的漩涡当中此起彼伏地、无序地乱动，这样才能够真正地“建八正”。而且，在“定二”明其性的基础上，人类要想更稳定地发展，还要“用五”。因为人已经具有后天的物相，也就是体内具有心、肝、脾、肾、肺五臟，体表又有头颅、四肢，而头面上还有五官，这些“五”都要正确地应用，才能建好八正，行好七法。由此可见，了解和应用我们祖先所观察到并且归纳总结出来的最高的自然法则和秩序，对于正确把握人类社会的治理法则秩序具有极其重要的意义。人道治理的总法则和根本秩序，就是“执一，明三，定二，用五，建八正，行七法”。

　　一、人道治理法则与秩序

　　治理学通过对宇宙治理法则信、度、数的研究，确立了人类社会的治理原则。对于人类来说，将年度天地阴阳能量变化的大公周期律的守信与日、月周期律转动的守信结合在一起，就是做人的一个法于天道的信德自律要求，就是治人事天。信德是宇宙自然的法则，守信、立信、诚信是人类社会必须遵守的原则。

　　人无信不立，家无信不和，事业无信难以成就，社会无信必然混乱。我们的祖先发现和揭示了这个特点，大至宇宙的星系、星球，小到我们生命体内的细胞、分子、电子，全都遵循着这个法则以及“度”与“数”的秩序。

　　太阳具备引力公转的玄曲韵动波，形成了年度大公周期律的守信，九大行星无一例外地围绕着太阳进行恪守度、数、信的运转。作为修身做人来说，就应当以民族国家利益来确定自己的群体意识行为的对应关系，以国家、民族的利益为价值观和意识行为的取向。信、度、数每一项都与我们的生命具有非常确切的对应关系，所以古人才诞生了天人合一的悊(哲)学观。违背了这一法则和秩序，不仅影响我们的命运，也影响健康和智慧。这就是自然规律的不可违背性。

　　星球的自转玄曲韵动波是以日夜周期律而守信，我们做人就应当以国家利益、集体事业利益、家庭利益来确定自己的意识行为。这就是古往今来众多圣悊所讲的“修之身”、“修之家”、“修之乡”、“修之邦”、“修之天下”以及“修身齐家治国天下平”的理念。它来源于对宇宙真理的深刻观察，违背了就会产生紊乱，脱离正确的轨道，蜕变为流星、彗星，既可能毁灭自己，也可能毁灭别人。

　　一年四季的春夏秋冬也形成了偏转的玄曲韵动波，这个波称之为年度四时调节的周期守信。地球对着太阳有一个俯仰运动，从而形成了这个波，构成了一年四季的变换。古人在发现宇宙自然的这个特点以后，观察到我们的生命内部也同样要同步适应这个玄曲波韵，因此就指出，做人应当以心灵肉体的健康来确定意识行为。不能像有的人那样，违背四时之度将钱赚足，然而身体却垮了，然后再用钱来买健康，但是一切已经迟了。健康是买不来的，疾病虽然可能被治愈，健康却很难修复如初，这就是违背了“天地阴阳”与“日月躔度”的自然规律，没有顺四时之度而造成的。比如，现在的人过“夜生活”，在酒吧里面闹到夜里两三点。连地球到了黑夜都需要进入休息期，此时它的能量处于收敛、静止状态，而我们人却不与地球同步，自己与自己对着干，结果必定是将体内的气机搅乱，严重地破坏自己的肾、肺、肝内部的无为治理。这是很典型的有为干扰破坏无为而治的例子。

　　我们看看现在社会上疾病的流行情况就非常清楚了。脂肪肝处于高发病状态，就是因为我们常常没有及时让肝臟休息下来与天地同步进行自我调节，从而将里面的毒素和过剩的物质及时排出体外。肝臟是生命体中最大的解毒器官，它的解毒任务完成不了，不仅仅是脂肪肝，还有糖尿病高血压、冠心病等其他众多的病，会接踵而至，而且难以治愈。

　　所以，治理学重在揭示宇宙自然法则的这三种波律韵动对应到我们生命体内，对应到家庭社会治理和科学创造等各方面的信、度、数，为人类治人事天提供法则和秩序的依据。

　　二、执一守德

　　执一，执的就是道德的德，要把握德而不弃不离，得一，守一，执一。一者，德也。“德一”是指德的能量结构没有分解为五，表现出稳定性和完整性。假如分解了，我们就需要通过修身的实践方法和科学的治理方法使它复归于“一”的状态，得一才能执一。老子说，“是以圣人执一以为天下牧”，是必须要在得一的前提下才能够守得住“一”，达到运用自如而实现“执一以为天下牧”。治理学的最高法则与目标就是执一而守德。

　　老子在《德道经》第一章《论德》中，曾经以如椽巨笔揭示人类离道失德的全过程，指出德的本质是无为而为的，人类后天智识意识的一切有为，全都不是上德和真正的仁德，道和德是人类发展的缘起和应当依循的正确航向。离道失德，德散为五，这种堕落的发生，是一种渐变式的过程。

　　“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。”离道失德中的失德，在失去“德一”的完整性与稳定性以后，一散为五，必然相继丢失德的四个子系统，也就是仁、义、礼、信。信德的丢失，道德信仰的沙漠化和道德信仰的崩溃，仅存的智识中的智德必然菲薄，理智必定会从迷惑逐步堕入到混乱之中而难以自拔。

　　尊道贵德，修养道德，建设道德精神文明，是人类健康生存和正确发展的灵魂。丢弃道德灵魂的生存法则，必然会给人类带来严重的祸乱。治理的办法，正如老子所指出的：“是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。故去皮取此。”重建道德信仰的厚土，在个体生命中和社会中确立坚实的道德信仰与信念，通过学习善正真的道德文化与知识，摆脱愚昧无明，愚转智，智转慧，明明白白做人，这是人类治理的必由之路。

　　作为人来说，每一个人把握了“德一”，我们生命的健康、智慧、命运就掌握在自己手里。但人们已经难以知道“一”。什么是“一”？没有亲身的体验和感格，没有实践的升华，是很难捕捉到它的。正如《化书·御一》中所说的：“王者皆知御一可以治天下也，而不知孰谓之一。夫万道皆有一：仁亦有一，义亦有一，礼亦有一，智亦有一，信亦有一。一能贯五，五能宗一。能得一者，天下可以治。”

　　“夫万道皆有一”，也就是说万事万物都存在着真一而不散；“仁亦有一”，但是普通人的这个“仁”与得了“一”的一个人，其仁德的确是不在一个层面上的。一个普通人，他的仁德质象生物光是绿色的，或者说是青色的，这还只是涤阴增阳而阴阳合一的阶段。假如他能够达到得一的状态，那么这种绿色必然会变成透明色。如果停留在绿色状态，说明他仍然还没有得一，他在能量级别上还处在五德自由分立、独立于“一”之外的状态，而未归到“一”之内。

　　“义亦有一”，义德也是这样，它的质象生物光是一种乳白色，但不是透明的白，若要得一，同样也需要有一个脱色的过程。当义德的光还处在白色的时候，说明肺内的阴魄涤阴增阳的转化尚未进入至肺阴肺阳合一的层级，肺的生理机能在内五行当中还存在着相互化生的关系，那也就是还在五行中，没有跳出五行之外，并不是真正的“一”。道家有一句话，“跳出三界外，不在五行中”，不受五行的制约，那才是真正的得一，而这种得一也必然是合于德而同于道。

　　义、仁、礼、智、信都得一了，就是“一能贯五，五能宗一，能得一者，天下可以治。其道盖简而出自简之，其言非玄而人自玄之。是故终迷其要，竟惑其妙”。“一”本身是非常简单的，只要去实践、去验证，用我们的生命作为实验室，用我们遇到的万事万物去作为试验品，都可以捕捉到它。但是，人们难以执这个“一”，是因为深陷于物相，不能透过物相发现其中和背后所含的质象能量，不能主动去将这种能量综合，使它归至于一，所以也就比较困难了。

　　“德一”在常人的体内已经分解，质和量都有所降低，处在一个较低层级的水平，所以修身的目的就是净化补充，涤阴而增阳，使阴转阳，而将阴阳聚合为一。修身的过程，五臟内的质元能量以及阴阳物元和阴阳体元各自先聚合变成“一”，五个“一”综整起来就称之为“正”。内臟是这样，那么体表的眼、耳、鼻、舌、身五识同样要达到各自的得一，然后再结合而归正，进入了“正”才能进入到最后整体地综整归一。一个“正”字全面地体现出了回归“德一”的治理实践过程，即五个“一”结合成为“正”，回归到“德一”的状态。所以老子在《德道经·得一》章中得出的结论说：“以为天下正。”这个“正”字昭示着我们可以进入到“徳一”的境界和状态当中；也就是指出了，我们的内臟正，眼、耳、鼻、舌、身五识也正，就能综五归一，进入《黄帝四经》当中所说的“至正者,至者”①的内圣外王的实证阶段，完整地得一，全身整体得一，从而实现“德一”。

　　在生命治理的过程中，首先要认识生命。内部五臟六腑的得一如何去逐项地实现，眼耳鼻舌身外用和内用的得一如何去实现，这都是一些非常严谨的过程，都离不开这些综整归一的整体法则。

　　就生命治理来说，古代在运用老子和黄帝思想指引世间的人求证生命真理的时候，是用的“得一法”；而到了汉代以后，这些方法基本上都失传了，人们不知道如何去操作，经过了魏晋唐时期才又重新诞生了丹道学说。运用丹道学说进行修身，需要非常严格细致地由意识到智识，然后再到慧识进行实践，像爬一座高山一样，一步一步地进行攀登，系统和过程极其复杂，而且防危虑险的过程也非常之多，成功的人是少之又少，也因此才有“求道者多如牛毛，成道者凤毛麟角”之说。然而在“得一”时期却不然，因为有自然大道的法则和秩序的层级纲领提供给每一位实践者，只要不离开“执一、明三、定二、用五”这一个基本法则，重新理顺生命的秩序就很容易得到。

　　①《黄帝四经·道法》：“公者明，至明者有功。至正者，至者。无私者知，至

　　知者为天下稽。”，为“静”的异体字；，为“圣”的异体字。

　　三、明三

　　“明三”，对于人道治理来说，是指智明、慧明于“三”，以及意识在理论上要“明三”。意识的“明三”只是朦胧的、理性的；智识的“明”有时候是可以进入“内文明”的；慧识的“明三”当然就是更加清晰的“内文明”境界。所以，《大学》这部经典当中就提出了“大学之道，在明明德”，将双重的明德直接点了出来。

　　1.“明三”的重要意义

　　古人用字的时候，有很多寓意藏在里面，不通过老师的传递，一般人是看不懂的。“明明德”的这两个“明”与“天天”这个组词是一样的原理。“天天”，在《黄帝四经》当中就曾经出现，“天天则得亓神”。什么叫“天天则得亓神”呢？用意识去解释是解释不通的，它是打了一个哑谜，意思是当人处在乾卦、顺乾状态时，精气神的“神”就有活力了。“明明德”同样是这样，是指只有进入了慧明的状态，进入了质色光能够在身体上表现出来的状态，那才是真正的“明”。

　　所以，老子也提出了相似的理论和观念，就是“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”。真正实现了“中气以为和”的境界和层次的时候，就可以很明确自如地掌握“三”了。

　　以天道为例，天道的“明三”是指明明度、明明数、明明于信。在分析自然法则和个体生命法则的过程当中，“明三”非常重要。我们前面提到的孔子问道于老子的故事就说明了这一点。孔子那个时代，虽然人们是处在一种智识的状态，像孔子就是一位大智者，但同现代相比，那时候的人们还是处在非常淳朴的状态。我们对老子与孔子的对话进行更深入的解读，就可以发现，即使大智的孔子，要想“明三”也是非常困难的。对于这段典故，在《黄帝四经》没有出现之前，很多史学家、哲学家、文学家在解释的时候，就显得有点东拉西扯。但是在《黄帝四经》里面点明了“明三”以后，我们就可以看出问题是出在什么地方了。为什么孔子求之于度和数五年而不得，因为这里面有个“信”的问题，有一个“明明”境界的问题。当我们还没有真正地体内通明进入“明明”境界之时，我们在观察宇宙自然规律的时候，与“明明德”者所站的层面和等级不是在一个界面上。如果只是用左脑思维或者左脑皮层的意识思维去解读“明明”，必然谬误百出。如果不用“明三”的方法去求解度、数，是非常困难的，也只能游弋于理论与实证之间，难以真正跨入到完整把握“三”的阶段。

　　《庄子·天运》：“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？’”老子说：“哎呀，你来了吗？我听说你是北方的贤者呀，你得了道没有啊？”孔子说：“未得也。”也就是说还没有得道呢。老子说：“难道你不想求证这个大道吗？——“不去求之哉？”孔子又回答说：“吾求之于度数，五年而未得也。”孔子想求证出度和数到底是什么，花费了五年的时间而未得。老子说：“那么你就放弃了继续去求证吗？”孔子说，他并没有放弃，而是退而求其“二”——“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”他又同时去求证于阴阳，花了十二年时间还是没有弄明白。

　　所以，我们在建立了“执一”的理念以后，无论能否一步跨到“执一”的层面，在“明三”上一定要花工夫修身治理。

　　2.信、度、数详解

　　“明三”，对于做人来说，首先就要守信，并且把握好做人的度和数。只有具备这个度和数，才能堂堂正正做人。整个社会的道德滑坡就在于信德的丢失和沙漠化，所以修身、齐家、治国、天下平的基本法则就在于对信、度、数的真正把握和运用上。对于这三种法则的把握和运用以及不偏离，是所有治理的根本。

　　我们可以看到，现在中国的家庭矛盾特别多。古代是把男人形容为天，女人定位为地。天和地的运转，都是客观存在的，因而都需要“明三定二”，从而守住自己的阴阳本分。现在很多女性都想独自撑起完整的天，但这个“天”并不是女性独臂所能撑得起来的。女性就像地球一样，具备着生养、抚育、教育家庭子女的天赋，这才是根本的本分。很多家庭发生矛盾甚至夫妻离异，常常是由于女性没有接受传统文化的教育而造成的。当然，传统文化当中也有糟粕，应当剔除，男女是平等的，但是分工定要做到各自恪守信德的度与数。超越阴阳之上的强势，如果缺乏以德中和，就无法真正实现；用“德一”居中调适阴阳，这样家和就万事兴，不至于产生男人女人都离了轨而守不住信德与信仪的现象。家庭中如果违背阴阳定性的度、数、信，就会弄得家庭大乱，天不像天，地不像地了。

　　守住信、度、数，是改变一切的基础。信属土，脾主意，而我们的意识又恰恰居在信土之中，如果信不正，意识肯定不正，就会被六欲所侵扰，使人的言行远离道德的法则和标准，不断地产生错误，难以成为一个正常的人。

　　（1）信

　　“明三”，首先要明“信”，而且要实现对信德“三元”整体的明。信的确立与万物生命动态的度和数密切相关。信德、信仪是否圆满不缺，度与数是量化标准，是检验信是否符合道的法则。真信与“德一”属性近似、相类，信是德的重要外显属性。

　　因此，信德、信仪是否真正纯朴、厚实，动态变化的度与数是否高度符合法则，是能否真正得一，进而回归于“德一”，保持稳定不散的根和本。脾土信德为后天之本，把握了根才能把握本，根和本连接在一起就完整而容易成就。也就是说，我们把握了道德传统根文化这个根，再把握住了自己后天脾土信德之本，将这两者紧密地结合在一起，把这个根本牢牢地建立起来，并且做到名至实归，那么整个治理过程就会变得简单而有序，容易真正地实现治理的目标。如果这一步都没有做到，那么，由于缺乏基础，就像树木没有根一样，难以真正地长成参天的大树，也不可能结出丰硕的果实。

　　（2）度

　　对于“度”的论述，《黄帝四经》的视野是放得比较大的，它指出了太阳的信出信入，地球的南北有极，春夏秋冬四时的依时而至、依时而退，这都是“度”。人类应当仿效太阳守信而规律运转，效法大地的南北极得一守中而转动。我们身体的南北极在哪儿呢？我们真正关注了贯穿自己身体的南北极的中轴线没有？可以说，对于这个度，绝大部分人是不关心的，常常是放弃的。所以，古人才感叹“人无百岁之寿，而有千岁之信士，何也？”①

　　守不住信的人，健康和寿命当然就不会掌握在自己手里。我们的身体从会阴穴到百会穴就相当于身体这一天地的“南北有极”，如果你保持着像一只苹果那样中正直立，这中间的能量轴线就能够贯穿连通天地。很多的果实，我们采摘下来放在家里后，要想储存的时间长，就一定要把它卧着放，使它的柄和脐不在垂直于地面的方向。因为一旦按照垂直于地面的方向放置，它的“一”就自动地贯穿了，就会成熟得非常快。如果卧着放，相反它不容易过早地成熟，而是会慢慢地成熟，因为它的“一”是处于一种卧态。我们可以买几个芒果做实验，当它生的时候你买回家，对比一下柄朝上、肚脐朝下垂直放的与侧着放的，哪一个先熟，哪一个先烂。万物都有“一”，只是我们人类对自己生命这个“一”尚未把握住而已。

　　（3）数

　　数，在《黄帝四经》当中用月亮的信生信死、进退有常来进行比喻，表明它是依数而至，依数而退，动静有立。什么时候该像月牙儿，什么时候半圆，什么时候满月，然后又依次而退，非常具有数值的区分意义。我们的生命活动是否能仿效月亮的出没，进退都严格地守规矩，这也是体现了“数”。比如单位通知两点钟开会，可能有的人两点半钟才会来；有的人还在家里没有出发呢，你若打电话问他出发了没有，他会说自己快到了。一个“快到了”都要等半个小时，人们对于时间观念已经不能够恪守了，这实际上就失之于数，严格地说就是失信。

　　（4）信、度、数的关系

　　对于“信”，《黄帝四经》从更大的空间范围举例：“列星有数，而不失亓行，信之稽也。”整个宇宙的秩序都是恪守信来运行的，因为都存在着守度和守数的原则要求。构成整个宇宙运行的所有星系都守着这个信，井然有序地出现它的运动规律，并恪守这个运动规律，达到“内外有处”。星球自身、小星系的内在机制以及宇宙整体的运行法则全部都守信，构成了整体的信；无数个体的度和数共同构成了社会的信、自然的信、宇宙的大信。

　　这就是“明三”的三种意义，我们需要完整地把握住，仿效所有行星、星系运行的信德秩序，进退、循环恪守而不变。天道的法则和秩序都是无为而治的。我们可以看一看，太阳系几大行星的运转有没有人去管理呢？没有人管理。太阳系在银河系的运行、转动有谁在管它呢？没有。唯独人类，千管万管、内管外管都管不住，把整个世界搞得乱七八糟。为什么呢？就是因为没有找到自然的法则，不知道恪守整个天地万物的秩序，背离了信，才出现了人类世界的混乱。

　　①《荀子·王霸》。

　　四、定二

　　我们在研究和实践“定二”的时候，应当注意只有完整地把握其中的机制，才算把握住了“定二”。其中判定、厘定、认定、确定这个“二”是前提，而且也只有明确了“三”才能定“二”，掌握阴阳的变化。

　　掌握阴阳变化之道，隐显变化之机，物相与质象的真正理解和全面掌握，在于对物与质两重结构体内晦明、阴阳、短长的完整确立、认定，这是“定二”应当把握的一项原则。只有将这项原则把握住了，才能说自己正确地把握住了“定二”，否则就会偏离我们的祖先所发现的自然法则和秩序。

　　1.晦明

　　晦明主要是指明亮的程度，黑与白，暗与明。万物存在着两类的晦明，即物相的晦明和质象的晦明。也就是，既包括了物理光的对立与转化，也包括了体内可观和非可观的质理光的强弱与丢失。物理光与质理光都在一晦一明这个范畴当中，它们的明暗属性与转化，确定着晦和明的状态，只有不断提高质的能量，我们生命体内的质理之光才能够由晦到明，达到在光中观象、发现象的境界，从而正确地指引我们深入。

　　2.阴阳

　　一阴一阳谓之道，阴阳合而万物得。阴阳只有保持稳定和平衡，那才是完美的，忌讳的是此消彼长。在前几十年的哲学理论争辩当中，各方都认为“一阴一阳谓之道”没有解决的办法，不是你死就是我活，进行着激烈的争斗，这是在没有“明三”的情况下去讨论“二”必然出现的乱象。而中国古代的圣贤们早就确定了这个法则，一定要先“明三”，再来“定二”，就会知道一阴一阳谓之道，一阴一阳共生共存，和而不同，这是事物发展变化中间的一个极其重要的过程，只是需要用德来居中把握，避免它的过度偏移；不要因为“人之道，损不足而奉有余”①而破坏它，那么它就能够处在一种平衡发展当中。

　　这里面既需要确定物相的阴阳属性，也要确定质象的阴阳属性，将这双重属性都整体地把握住，才能掌握一阴一阳的特征。

　　①《德道经》第四十二章《天道》。

　　3.短长

　　所谓短长，是指度量事物的相对长度，根据短和长进行权衡、把握，确定物体度量的对应与转换的变化。这其中既包括物相的短与长，也包括质象的短与长。例如身体“南北有极”的这个“一”的长度，以及这个垂直的“一”与人体脊椎玄曲波之间距离的长度，这都是一些非常精细的短和长的指标，只有经过非常认真的以德修身实践的人才能真实地把握住它们。

　　五、用五

　　用五，即《黄帝四经》中所说的“五正既布，以司五明”。

　　1.“用五”是人道治理的关键

　　用五，即要用仁、义、礼、智、信进行治理。简言之，就是要用信德信仪、智德智仪、礼德礼仪、义德义仪、仁德仁仪进行治理，将里面的阴全部清除。信德、智德、礼德、义德、仁德对应着土、水、火、金、木五行；五行之中，土有阴土、阳土，水有阴水、阳水，火有阴火、阳火等等，都有阴阳这个“二”。在“明三定二”的基础上，要进一步通过“用五”来给“二”进行分类定性，然后将“二”里面的阴转化为阳。古人说，“五行四象全藉土”①，是指信德信仪的建立，后天意识阴土的清除，阳土先天意识确立，是承载五行四象净化提升的先决条件。注意每一个局部中的基础承载的涤阴增阳，落实在五数结构的系统中，这就是真正地掌握住了传统文化里面的治理法则，用来指导我们正确地生存。正确地养生、工作、学习等内容，包括治理与管理中的用人法则，其实都包含在这个治理法则之内。

　　①这一古语，在古代典籍中有多种说法。如《西游真诠》中记栽：“五行四象全藉土，九宫八卦岂离壬。”《周易参同契·四象归土章》和《悟真篇》里说：“四象五行全藉土，三元八卦岂离壬。”主要是后一句会因为指向层不同而有差异。

　　“用五”是人道治理的关键。“五正既布，以司五明”，主要是达到“明五”，这个“五”达到了慧明才是真正的明。在慧明实现之前，要在意识上承认它，然后进入到质象光之明；修身实践一旦达到了质象光层级，进入明质的状态，则很容易接近慧明，因为那就只剩下方法的问题以及将质量提升的一个过程了。内在的五行五德、外在的五行五识各自得就合成“正”，这样才能实现内明和外明。

　　这其中的变化和聚合，能量的聚散、净化、清理、提升都非常有序，我们需要完整地把握住才能实现正确地用五，对我们人类的治理而言这是一个必需的过程。天道并没有分解出五，所以天道的治理法则是“天执一，明三，定二”，没有“用五”，就直接“建八正、行七法”；而人道效法天道，就必须加人“用五”这个不可或缺的环节，“执明三，定二，用五，建八正，行七法”就是一个必需的过程。

　　2.“用五”的重点系统

　　“用五”的重点系统，包括信德与信仪、智德智仪、礼德礼仪、义德义仪、仁德仁仪五大系统，在五行上分别对应于阳土阴土、阳水阴水、阳火阴火、阳金阴金、阳木阴木。定性于其中的“二”，包括物相与质象这个“二”。“用五”，就需要在五行和五德上都把握住它们的阴阳属性，层级式地定住“二”，将阴转化成为阳。对应于五臟系统也同样如此。

　　（1）五臟系统

　　我们首先来看一下五臟系统里脾臟与胃和胰之间的关系。许多人的后天之本是不平衡的，阴强阳弱，阴并没有服从阳。例如，脾臟并没有发出指令说该吃某个东西，胃却对口腔系统发出这样的指令，让你去拿这个东西吃。当然这里面有很多情况是不得已而为之，比如说在酒桌上面，你不想吃的，对方强迫着你吃，这样就破坏了阴阳之间的正负关系。你不能喝的，人家劝你喝，你勉强喝了，实际上脾和胃之间的内在无为而治就会被人为的有为而治破坏了。吃喝生疾病，以外伤内境的现象时有发生，阴意识就是破坏无为治理的杀手。不要以为这里面没有道，实际上处处都有道，只是我们都不去思索它，没有建立这个原则和法则以及秩序，就难以发现它。

　　再比如，如果我们已经很困乏了，但由于还有某件事情未完成，于是便强迫着自己硬撑着去完成，虽说任务完成了，但是身体却已受到了损耗。正确的方法，应该是小盹一会儿，小憩片刻，养足了精神再干，这样质量也出来了，时间的安排上也顺从了生命内在的能量休整调节需求。

　　一个成年人放任阴意识对自己生命的主理，错误就会比比皆是，不要认为我们的五臟都很安宁。肾臟和膀胱之间的辩证关系也是这样。有的人在公共场合应酬，膀胱内积聚了尿液以后便使劲憋住，害的是谁？害的是肾臟。肾臟和膀胱内在的无为治理已经给出了需要有为治理的前识立即执行的指令：我对你体内废用性的液体，该回收的都及时回收了，该排泄的要及时排泄掉，否则就会引起尿液中毒、酸中毒，等等。但是人的后天有为治理意识却不配合，或者一时难以配合。膀胱虽然有很强大的气化回收功能，但跟肾臟比起来，它毕竟要弱得多，尿液不能得到及时排放，就会反过来伤害到肾臟。

　　心臟与小肠之间的关系也是同样如此，我们过度食用的那些荤腥食物、刺激食物，会在小肠里面迅速地被分解吸收，而能量形态的气却能够直达心臓，因为心与小肠相表里，异常或者过强的能量进入心臟就必定会干扰和破坏心臟的无为治理，因而影响心臟的正常活动。心臟的收缩、血液的运行全部都是无为而治的机制，但是却能够被人们后天有为而治的意识所全盘搅乱。为什么长期荤食的人、贪恋刺激物的人很容易患上心血管疾病，其中的原因与饮食的阴阳失衡有关系，与人们后天有为而治的阴意识，凌驾于内臟无为而治之上密切相关。这些内在的用五，各系统阴阳之间的平衡，每一项都有着非常丰富的内容，具有系统、严谨而符合自然的宇宙法则规律性。如何规定正确的养生方法，从口识、饮食、睡眠等各个方面真正地守住有度、有数、有信极其重要；意识、口识、身识是其中的关键，古代简称为身、口、意要牢防。而耳识、鼻识、眼识以及性识、慧识、智识的得一归正同样重要。

　　（2）五色系统

　　老子《德道经》中说：“五色令人目明。”五色同样存在着物相五色和质象五色，修身学的色相训练又是进入色象的窗口。怎么用好绿、红、黄、白、黑五正色，清理五阴色以及其他杂色，使我们的慧明状态能够重新出现，这就需要我们主动而正确地去运用这五种色，利用五色对应五臟的原理，调节五臟的功能。这同样是一门学问，直接关系到能否用好五。

　　（3）五音系统

　　五音，是指宫、商、角、徵、羽。如何把握住它们？用正确的声和音来把握。我们平时的语言发于唇齿之间，常人都没有调动内在的能量，所以它是非常肤浅的一种语言性的能量，对阴性物质发生的作用比较明显，而对阳性物质的作用则比较肤浅。而经典诵读发出的声音是发自于舌头和咽喉，并且会调动我们体内深层次的能量一起发生振荡，所以有金木之声的说法。金声玉振①之音，都可以通过经典诵读的反复训练而产生，使我们的语言也具有声音的特色。声音中能量的产生，是产生于音，但是又不离声。古代的音乐，是以人的声和音为创造的基础，同样具有仿生性。“以钟发声，以磬收韵”就是比较典型的创作基本要求，用钟与磬，发声与收韵，如同经典诵读进入佳境以后出现的声与音的和鸣谐振，对气血产生优美的“S”玄曲波韵振荡功效。金声玉振，金声就是以声载音波产生音韵的“s”玄波韵动，开始产生声和音的“条理”之音文，诵读时主要应用的是肺金能量；而外在的乐器则是借助钟一类金属乐器实现导引和触发。这一过程也是对意识与智识的规范性调用，有利于突破意识、智识对声内之音的束缚。玉振，则是对音的准确表述，玉音是与声相伴而出现，但是却又比声更悠长，声止音仍振，它是音文能量的终结，在慧观音文中，能够发现这种音的“条理”结束现象。古人总结说，能够观察发现玉振现象，只有圣人在色象的质象内才能实现。经典诵读者则能够在自己体内产生这种音韵效应。诵读“非恒道”的经典，其实就是五音的集大成而用的教育方法，能够产生金声而玉振的音效，音与炁的紧密结合，对修身治理生命，具有上佳的功效。

　　对于五音的把握，也是“用五”过程中应当进行学习和了解的。对于五音如何作用于每一个臟腑和整个生命系统，本书不作为重点展开来讲，但是我们首先要建立一个观念，就是一定要用好它，让自己的声和音发出来。我们自己发的音与听别人的音是两个不同的传导系统，别人与你说话时，声音唯一的传导途径是空气；而我们自己发出的声和音，既通过空气传导进入耳朵，另外还有一个特殊的传导系统，称之为“骨传导”。自己的声和音会通过下颔骨、上颌骨、牙齿等骨头直接传导到颅脑之内，引起一种高量级的振荡，所以“正善治”的声音对于身体的净化作用非常强。我们把握了这些特点，每天早中晚都抽出一定的时间诵读经典，就会产生韵律性的音波振动，给自已带来健康和智慧。

　　①《五行经》：“金声而玉振之，有德者也。”《孟子·万章下》：“集大成也，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”

　　（4）方位系统

　　东、南、西、北、中五个方位的把握也是一个重要的项目。老子在《德道经·治水》篇章中，首先就谈到了一个观点——“居善地”。“居善地”才有利于“心善潚”，一环套一环，都是具有前提性的。《黄帝四经》中说“受命于天，定立于地”，对于东、南、西、北、中五个方位的朝向，居住的立足点，这些参数同样要综合性地把握住，这样才有利于更高效地把握住天时和地利。仅有人和，不去符合天时，不去把握地利，那也只是把握了三分之一而已。人这一客体，只有主动地调适，符合于天时，也就是符合天地日月的四时之度这个主体；符合于地利，也就是符合地球五方能量场这个主体，把天时地利人和这三者都把握住了，那才有利于进行更高效的治理。

　　（5）四时系统

　　天地这个巨大的主体，其中因为地阴天阳能量的升降变化，产生出地球上四时的交替变换，春、夏、秋、冬四时的产生。关于四时的变化我们该如何把握，如何顺应，对于这方面的规律，《黄帝内经》当中论述得非常详尽。如果你违背它，就在损耗自己体内的能量和破坏其中的品格、品质与品行；顺应了它，就能获得同步的变化。该收的时候收，该藏的时候就藏，该生的时候你就生发，该长养的时候，你的体内同步地去长养，这样就称之为“顺四时之度而民不有疾”。

　　（6）五味系统

　　在饮食方面，我们对于“味”——气味，要高度注意。甘、咸、苦、辛、酸对应着五臟，为了确保五臟的得一，要从自己喜好或偏爱的食物的性味上给自己提供一个是否处于“中气以为和”的参数，及时通过“调味”来补充自己的不足。如果人的五臟平和，那么对味就不会有太明显的追求，要求非常清淡。顺应这个清淡了，就不会干扰内境的平衡，违背它了，就加重了内臓的负荷。吃得太咸了，说明肾气是有问题的，人体消耗大量的肾气，就要用咸来补充和支撑；而这种支撑又是暂时的，因为它不是真正能量型的，只是五味的暂时支撑，时间长了，就会发生器质性的变化。众多的心血管疾病、肝肾疾病，都与进食摄入的钠盐严重超过身内无为而治的需求相关。阴意识对味的偏爱与追求，有为而治直接干扰破坏身内的无为治理，通过五味的摄入而产生的恶果，人们常常是浑然不觉。

　　综上所述，我们在研究“用五”的时候，对于以上列举的各大类要完整地进行掌握。这里所说的掌握，是指要掌握它们的实质，抓住其中的关键，这样才能进入一个理想的治理层次当中。

　　六、建八正

　　建八正，即用八种正确的方法来建立完善的治理、管理机制和体制。

　　《黄帝四经·论》中阐述了八正的内容：“天天则得亓神，重地则得亓根。顺四时之度，定立而民不有疾。处外内之立，应动之化，则事得于内，而得举得于外。八正不失，则与天地总矣。”“悬之下曰正。”道法之正，是指天、地、春、夏、秋、冬、内外、动静，此谓“八正”。而治理学的建八正，是指“神、根、疾、位、动、静、内、外”这一体系。

　　1.神

　　神，“天天则得亓神”。“天天”在这里就是一个乾卦，是乾之意。天地阴阳属于乾（）坤（）两卦，又称之先天定位。人体就是宇宙的缩影，也有内在的天地。内天地在未修身之前都是属于后天，后天的属性决定了生命体内的天地不能直接用乾坤类比。心是人身内的天，肾是身内的地。后天的心肾只能用离卦(火)和坎卦(水)进行类比。修身治理实践的早期就是抽取坎卦（）中唯一的那道阳爻，也称之为“水中金”，上升置换离卦（）中那道唯一的阴爻。置换成功时，离卦也就质变成了乾卦，而离卦中下降的阴爻，就使原来的坎卦质变成了坤卦。此时，身国内天地也就质变成与宇宙天地先天的卦炁相同的乾坤定位。下方的三道阴爻如果也逐一地阳化成功，身内也就质变成为六爻皆阳的乾卦之体，达到纯阳。此时也就必然是轩辕黄帝所讲的“天天(乾)则得亓神”，那么就具备“神”性的创造能力，生命的治理就能进入理想的阶段。

　　2.根

　　根，“重地则得亓根”，提示我们修身和治世的治理都要高度重视地。地是深入根植的承载体，也就是老子所提出的“人法地”。人立命于地，就要效法地球母亲的品质、品格、品行。人法地的关键在于要立好忠和信，只有确立起忠信才能使自己回归到“明明德”的状态。忠信不立，一切行为都是散漫的，都是临时的、暂时的，也就难以恒久持行、不可动摇，因为它关系到信念的确立。正确的信念、信仰，立足于人法地基础之上，这样才能够说把握了根。我们的生命也有根，而且既有天根，也有地根，这些内容在道德修身学说中有丰富系统的论述。

　　治理世事的“地”，就是重视基础，有基础才能深植其根，而治国则要高度重视土地、边疆、海岛等陆权的治理。拥有陆地权，才是深植国家发展的一切根基。

　　3.疾

　　疾，是指伴随天地阴阳气运能量变化会生成各种异常的能量。它们就是人们“外感”的重要原因。这就需要人们严格地“顺四时之度”而工作学习，生活养生，修身明德，对年、月、日、时都要严格地恪守，顺应其中温暑凉寒的必然变化，适时调节生活和行为。只有守了四时之度，才可能避免中矢成疾，因疾成病。“疾”字，里面是一支箭矢的矢，意味着正气的丢失、邪气的入侵，也就意味着外在的风、寒、暑、燥、湿等的侵袭。病字里边是个丙，代表阳火，体内的正气阳火如果减弱，身内的无为而治被破坏，也就必然成病。但是，只要人们注意修身养生，顺应四时之度，那么外感六邪、六淫对人的作用力就会消失。

　　在治理一切事务中，来自外面的各种干扰也必定会伴随形势环境的变化而同步侵袭，如何在内部自强，在外部能顺应形势环境的变化，及时调适，预防中疾成病，原理是相同的。

　　4.位

　　位，“处外内之立”，“立”即“位”，是指在把握住“立命于地”时和修身明德过程中的自我位置。如果超越了本身客观存在的品质、品格、品行而居于高位，就必定会摔跟头。无论是生命治理还是社会治理，如果不能够正确地评估自己所处的治理状态是在霸治状态，还是由霸治转向王治的某个阶段；不能正确地评估自己内圣之治的层级和成果，就盲目乐观甚至轻率地使用不该使用的治理方法，结果必然是失败。所以，对于“位”的准确定位，对于修身明德、齐家、治世都非常重要。“处外内之位”，就是要高度重视“执两用中”，清除执着妄想，德才配位。如果德才与所居之位不相匹配，而越位不符，治理必然难以成功。

　　5.动

　　动，“应动之化”，主要指动态应化。自然有应化之道、变化之理。动是万物变化的必然，但是存在着动有益与动有害的差异性。人体生命内同样有应化的过程。吃进去的饮食通过生命的应化之道转化成为营养，分解成有相的物和无形的质，为生命供应营养；修身明德的过程中也有应化之道，把握住了就能高效地符合自然的法则、秩序、规律。符合天道自然法则的动，就有益而无害。天地日月之动无害的原因、在于它们无私无欲，而且恪守大道的规律、法则、秩序，因此不会生害。但是人类却常被阴意识的执着贪欲制约，往往会大量生害，需要修身治理意识行为和智识的私贪，才能克服妄动。

　　具体的动，应用玄曲波韵来把握、就是最佳的；而那些运动波形是锐峰波或者塌平波的动，常常会造成过度损耗、消耗，或者活力欠缺。就像某些项目的竞技运动员一样，竞技运动员一般的运动生命只有十年，十年过后就带着满身的伤痛，以及心、肝、脾、肺、肾严重的劳损离开运动场地，并开始进医院找医生，有的甚至要治疗一生。究其原因是因为他们的动并不符合玄曲韵动波，而是长期地、疲劳式地进行锐峰波型的运动，而要达到运动的极限，就是峰值波，非常尖锐，违背了“度”的应化之道，造成了生命体的损伤。

　　6.静

　　静，也是一种应化，就是顺应天道变化的道理和法则，把握静态变化。静态是一种沉静、过滤、提升、转化的过程，是最有利于我们的生命摆脱物相的束缚，而非常顺利地进入质象境界内，进行更高级求证的一种方法。不仅“动”要符合玄曲韵动波，而且“静”也要静到极致，静到一种进入“定”的状态。由静而能定，静需要跨过四个阶段。静能摆脱物相束缚，定能在质象中产生创造力，这个时候就能够产生质的变化，由量变到质变、产生飞跃。

　　7.内

　　内，“事得于内”，要先内明事理，既包括身内境，也包括事物内，对于这两大类的“内”都要全面地分析和掌握，并且明白其中的理，有相之理和质象之理需要同步整体地把握。而且治内的法则是无为而治为主体，对于“内”的界定要准确，对内的有为而治一定要按照“子善信、正善治”的原则进行，而不能妄行霸治与乱治。干预式的治内要尽力避免，尽可能依照无为治理的法则进行。只有这样才能实现“事得于内”。体内的“正善治”，建立在内修信、智、礼这三个根本环节中。信智礼的品格越真实，品质的能量级别才会提升。因此，“事得于内”，是指修身治世中对信德、智德、礼德的真实贯彻落实与不断强化。

　　8.外

　　外，“得举得于外”，只有得一外动才符合自然的秩序和法则，所以是“事得于内，而得举得于外”，按照内圣而外王的秩序，内成而外就，而不违背自然法则。

　　治事的“外”必须是王道治事，外行义与仁而治事。内建信、智、礼，外行义与仁，是基本的法则。内壮能够强生威，举必得于外。

　　体外七识的应用，比如坐相、站相、睡相、行相、吃相、说相、动相等七相是否正确，其衡量标准，既有意识所能理解和掌握的，也有不通过修身就难以真正把握的内容，所以对于“内”和“外”要整体地把握住。这样才能够使我们的“八正”，建立在一个正确的系统观上。只有依照内圣外王的修身治理方法，才能更好地去施行后面的七种方法。

　　“建八正”是指建立八种正确的量化、评定、检验标准，是八种“用中得一”、实现合德目标的项目。至正者神合一，至正者根深蒂固，至正者疾难伤肤，至正者当位不偏，至正者动变合矩，至正者静应造化，至正者内事善真，至正者外事成功。至，是极致，具有准确无误、高度符合真信的定位；正，是使原本异化、分散的状态，重新逐类、逐项统一，用中得一，然后融合为体。

　　神正者，回归德道的集体意志力和志向方向明正；根正者，“人法地”命根性根正而法地法天贵精；疾正者，行为恪时守信外袭难损；静正者，欲相无法制约而守住生命光色境；动正者，动循玄曲波韵的天道法则而应化；位正者，德才匹配其位当其位而准确；内正者，身内事内先中得一归正而证内圣；外正者，内成外举，内圣外王，举而不偏，捷于事成。“正”是五行、五德的得一，是进入质元之前的变化过渡形态，唯有正才能回归“德一”，八正齐备“德一”无忧。以上是对于“建八正”整体上的评价和把握。

　　七、行七法

　　修身治世的实践方法，有正法、适法、信法、反法、必法、順正、有常七种。正是天之道，适是天之度，信是天之期，反是天之生，必是天之命，顺正是天之稽，有常是天之物命。

　　正法，要求畏天敬地，爱民修身，修持五德归一。正法是符合大道天地客观规律和秩序的方法，是不离德与道而正善治的有为治理方法和少私寡欲的无为而治方法，是“人法地，地法天，天法道，道法自然”之法。

　　适法，要求把握执一守信，中气为和，适度而执中，体现在天有度，人也有度。是“知其白，守其黑，恒德不贰。德不贰，复归于无极”之法。

　　信法，要求恪诚立信，守住法则秩序的度、数、信而不违背，诚信而做人，真信而修身。

　　反法，修身治理生命要求推动事物逆向回归于德和道产生变化，摆脱物相束缚而防治腐化堕落。逆向的运动是提升，顺向的运动是下滑，所以，老子说“反也者，道之动也”，提出了一个“反”字。能量一定要逆向旋转，才能集中凝聚而上升。

　　必法，要求把握事物阴阳两极的分与合，注意掌握物极必反的规律，不断突破不同层级阴阳两极分化的必然性和制约性，逐步提升。

　　顺正法，顺应天地阴阳日月躔度的法则规律，不离道德法则，守正而顺正，实践五行得一、五德归一，顺天道规律而修身治理事物。

　　有常法，人类生存于物相的世界环境中，称之为常道环境，修身治理要求实践圣人之治的内圣外王目标，尊崇天道法则而治理欲相境以及意识行为，居善地，心善浦。予善信，正善治，事善能，踵善时”，少私寡欲地实践修身治理的绝学，以做贤人为基础而实证圣人之治。

　　“行七法”是在成功建设“八正”的前提下，确保实现回归德，而不再散失正的方法；是用道德能量把握品格、品质，打造行为言行，完整地将八正七法展开来进行运用。

　　行正法者，不离道德根本，例如“至正者,至者”；行适法者，中正有度而稳适；行信法者，用中守中而不违；行反法者，应道之动而行信；行必法者，恪守天命法则不违；行顺正法者，把握五行得一的顺逆必然规则；行有常法者，遵从天道无为治理，正确治理常道有相境事物。

　　把握住“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中炁以为和”这个适用于万事万物的总纲领，不离“道生之，而德言之；物形之，而器成之，是以万物尊道而贵德”这个根本性的定义，“执一，明三，定二，用五，建八正，行七法”就有了主心骨。整体应用，会产生《黄帝四经》中所论述的终级效果，“施之于四极，而四极之中无不听命矣”，遵循于大道的法则，听命于天地的规律；“岐行喙息，扇蜚耎动，无不宁亓心而安亓性，故而不失亓常者，天之一也”。小到一个虫子，哪怕蚊子、虫孓，水中的动物、天上的动物、地上的动物，死的活的，实际上一切物相、物体都有生命,都能够自觉遵从自然的法则，顺天之道而无为而治，应天之化而具有归根复命的群体意志力。“安亓性”，这就是“天之一也”。对于个体生命的治理来说，连毛发、指甲、四肢的末梢，都会发生归一的一体变化；而对于外王的治国、治世，同样也就会再次出现万国来朝的壮观景象。

　　作者：熊春锦

　　整理：中国管理科学研究院道德教育与养生研究中心 何良庆
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